ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋਰ: ਟਰਾਂਸ ਸੋਧ ਐਕਟ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੋਂ, ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਰਕੁਨ ਸੁਮੀ ਦਾਸ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸੰਸਥਾ ਮੋਇਤ੍ਰਿਸੰਜੋਗ ਸੋਸਾਇਟੀ, ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਕੂਚ ਬਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡਾਂ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਕਸਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੀਆਂ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਨੁਕਸਾਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: “ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਸਨ ਕਿ ਐਕਟ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।” [Transgender Amendment Act, 2026] ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ। ‘ਕੀ ਮੈਡੀਕਲ ਬੋਰਡ ਸਾਨੂੰ ਨੰਗੀ ਪਰੇਡ ਕਰਵਾਏਗਾ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਗੁਆ ਦੇਵਾਂਗੇ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਆਈਡੀ ਕਾਰਡ ਗੁਆ ਦੇਵਾਂਗੇ? ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਸਨ।

ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਸੋਧ ਐਕਟ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਸਾਲ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਦ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁਦਾਏ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਵੈ-ਅਨੁਭਵ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ – ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅਤੇ ਲਿੰਗ-ਵਿਅਕਤ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਮਾਣ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, NALSA ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

“ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀ” ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਖਾਸ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਜੜਿਆਂ, ਕਿੰਨਰਾਂ ਅਤੇ ਅਰਾਵਣੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਟਰਾਂਸ ਮੈਨ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸਮੈਸਕਲਿਨ ਪਛਾਣਾਂ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਲਿੰਗ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਤੋਂ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਮੈਡੀਕਲ ਬੋਰਡ ਤੋਂ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਮਾਹਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲਾਭਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ।

ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਲੰਕ, ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰਾ ਅਜੇ ਵੀ ਟ੍ਰਾਂਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਸੁਮੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਪਿੰਡ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛੁਪੀਆਂ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਆਬਾਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਸਾੜੀਆਂ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਰਜਰੀਆਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।”

ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ, ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਖੋਹਣ ਨਾਲ ਟ੍ਰਾਂਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ। ਹਾਫਿਜ਼, ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਟਰਾਂਸਮੈਨ ਲਈ, ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। “ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਕੀ ਕਰਨਗੇ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਟੈਕਸ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਮਾਜ ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਹੋਂਦ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਹੋਂਦ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ?” ਉਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ।

ਟ੍ਰਾਂਸ ਰਾਈਟਸ ਕਾਰਕੁੰਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਧਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਦਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਅਕਸਰ ਕਲੰਕ, ਵਿਤਕਰੇ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬੇਦਖਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਗਾੜਾਂ, ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਟਰਾਂਸ ਅਮੈਂਡਮੈਂਟ ਬਿੱਲ 2026 ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਚਾਰ ਵਿਅੰਗਮਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ

ਤਨੁਜਾ ਬਾਬਰੇ, ਕਾਉਂਸਲਿੰਗ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਥੌਟ ਪਾਰਟਨਰਜ਼ ਦੀ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਵੈ-ਅਨੁਭਵੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਾਰਕ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਾਸ਼ੀਏ, ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਰਤ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਐਕਟ ਉਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਤਣਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਰਤ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੋਝ ਹੇਠ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਜੋਖਮਾਂ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

“ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਟਰਾਂਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਅਗਾਊਂ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਵੀ ਹੈ, ‘ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?’ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੇ ਬੋਝ ਨਾਲ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਲੜਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਸੋਗ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,” ਉਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ।

ਪੱਖਪਾਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਮੁੰਬਈ ਸਥਿਤ ਮਾਰੀਵਾਲਾ ਹੈਲਥ ਇਨੀਸ਼ੀਏਟਿਵ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਰਾਜ (ਉਹ/ਉਹ), ਜੋ ਕਿ ਗੈਰ-ਬਾਈਨਰੀ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸਮਾਸਕਲਿਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਐਕਟ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਧੋਖਾਧੜੀ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਟਰਾਂਸ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਘੁਸਪੈਠ ਦੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ‘ਤੇ ਬੁਰਾ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। “ਰਾਜ ਨੂੰ ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਵਾਜਬ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ ਜਾਂ ਵਿਤਕਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਉਪਾਵਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਰ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਰੋਕਥਾਮ ਰਣਨੀਤੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਇਸ ਐਕਟ ਨੇ ਹੁਣ ਜੋ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਟਰਾਂਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਰਪੇਸ਼ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਰਜ ਸਥਾਨਾਂ, ਹਸਪਤਾਲਾਂ, ਪੁਲਿਸ ਸਟੇਸ਼ਨਾਂ, ਰਿਹਾਇਸ਼ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਰਾਜ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਬੂਤ ਹਨ। “ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖੋਜ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ 7% ਤੋਂ 72% ਤੱਕ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ – ਖੁਦ ਟਰਾਂਸ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ।”

ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਨਵੇਂ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ‘ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ

ਵਿਤਕਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ

ਸਮੁਦਾਏ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਹਿੰਸਾ, ਵਿਦਿਅਕ ਵਿਤਕਰਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲਿੰਗ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਸੁਮੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਲੰਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੂਚ ਬਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। “ਸ਼ਾਪਿੰਗ ਮਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੁਝ ਟਰਾਂਸ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵਾਸ਼ਰੂਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਾਸ਼ਰੂਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। “ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਜਾਂ ਸੈਕਸ ਕੰਮ ਵਰਗੇ ਰਵਾਇਤੀ ਕਿੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਐਕਟ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗਾ।”

ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਆਈਡੀ ਕਾਰਡ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਵਿਆਪਕ ਡਰ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰਡ ਅਵੈਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। “ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕ੍ਰੀਨਿੰਗ ਕਮੇਟੀ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਸਭ ਸਮਾਜ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ।”

ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਪਰਸਨਜ਼ ਸੋਧ ਬਿੱਲ ਇੱਕ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੱਲ ਹੈ

ਸਾਥੀ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ

ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸ ਕਮਿਊਨਿਟੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਥੈਰੇਪੀ ਵਰਗੇ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਲਈ ਤਾਕਤ ਦਾ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਰਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਰਿਹਾਇਸ਼, ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਵੀ। ਰਾਜ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਪੀਅਰ ਸਪੋਰਟ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਾਸ਼ੀਏ ‘ਤੇ ਰਹਿ ਗਏ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਲਈ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੈਲਥਕੇਅਰ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਦਖਲੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਹੈਲਥਕੇਅਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ,” ਰਾਜ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ ਹਫੀਜ਼ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਲਿੰਗ ਕਲੀਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਮੁਫਤ ਸਰਜਰੀਆਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਟਰਾਂਸ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਕਸਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ/ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ “ਮੁਲਾਂਕਣ” ਅਤੇ “ਵਿਗਾੜ” ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸੰਧਿਆ ਕਨਕਾ ਯਥਿਰਾਜੁਲਾ ਏਟ ਅਲ ਦੁਆਰਾ ਟਰਾਂਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ‘ਤੇ ਕਰਵਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਪਾਇਆ ਕਿ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾਇਆ, ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤਾ। ਡਾ: ਸੰਧਿਆ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਤੋਂ ਮਦਦ ਲੈਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਝਿਜਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਡਾ. ਸੰਧਿਆ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, “ਸਾਡੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਬਤ ਹੋਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਉਹ ਤਣਾਅ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ – ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਲ ਹੈ।”

ਇਸ ਲਈ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਆਊਟਰੀਚ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ – ਅਤੇ ਖੇਡਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਸੁਮੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬਿੱਲ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੋਇਟ੍ਰੀਸਨਜੋਗ ਦੇ ਵਕੀਲਾਂ ਨੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੋਧ ਐਕਟ ਦੇ ਉਪਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮਾਰੀਵਾਲਾ ਹੈਲਥ ਇਨੀਸ਼ੀਏਟਿਵ ਨੇ ਐਕਟ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਘੱਟ ਫੀਸਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਮਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸ-ਅਫਾਰਮੇਟਿਵ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਥੈਰੇਪਿਸਟਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਡੇਟਾਬੇਸ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ। ਦੋਵਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਫਾਲੋ-ਅੱਪ ਕਾਲਾਂ, ਵਟਸਐਪ ਗਰੁੱਪਾਂ ਅਤੇ ਆਊਟਰੀਚ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮਾਹਿਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਐਕਟ ਭਾਰਤ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵੱਲ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਬਾਬਰੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਹਾਇਕ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਥੈਰੇਪੀ, ਸਮੂਹ ਥੈਰੇਪੀ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸਹਾਇਤਾ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ – ਅਤੇ ਜਾਰੀ – ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ, ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਿਖਲਾਈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਟ੍ਰਾਂਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਜਿਊਣ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਲੰਬੀ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਲੜਾਈ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਸੁਮੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਦੋ ਦਹਾਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਾਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸੀ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵੀ ਰਹਾਂਗੇ,” ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਸੁਮੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ।