ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਯੋਗਤਾ ਕਿਉਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?

ਤਿੰਨ ਵਾਇਰਲ ਪਲ. ਤਿੰਨ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ ਨੌਜਵਾਨ ਭਾਰਤੀ। ਨੈਤਿਕ ਕਲਪਨਾ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਜਨਤਕ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ.

ਗੁਰੂਗ੍ਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਟੈਂਡ-ਅੱਪ ਕਾਮੇਡੀ ਸ਼ੋਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਮਿਤੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਰਕਮ ਖਰਚ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ – ਇੱਕ ਸੁਭਾਵਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਖਰਚੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਕ ਸਮਝੇਗਾ। ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਾਜ਼ਰੀਨ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਭੀੜ-ਐਕਸ਼ਨ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਜਣਨ ਅੰਗ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਦਾਨੀਆਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ – ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਸੀ। ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ YouTube ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਸ਼ੋਅ ਦੇ ਇੱਕ ਪੈਨਲਿਸਟ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਾਰੇ, ਭੜਕਾਹਟ ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, “ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰੋਗੇ” ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ। ਤਿੰਨੋਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ; ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਪਲ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਦਿਅਕ ਅਦਾਰੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਹੈ: ਨੌਜਵਾਨ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ, ਸਪਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਝੂਠੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਲਾਤਮਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪਨਾਹ. ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਭਿਲਾਸ਼ੀ ਵਿਦਿਅਕ ਮਾਰਗਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਹਨ: ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਅਤੇ ਦਵਾਈ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੋਕੇਸ਼ਨਲ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਬਹੁਤ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਰੱਥ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ ਜੋ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਦ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ – ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਨੈਤਿਕ ਜਟਿਲਤਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀਤਾ ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਲਈ – ਉਸ ਕੋਲ ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਨਵੀਂ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਵਰਜਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਦਲੇਰੀ ਨੂੰ ਸੂਝ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ, ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਰੀਬ ਹਨ: ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦੀ ਤੌਰ’ ਤੇ।

ਵਿਆਕਰਣ ਤੋਂ ਪਰੇ

ਸਾਹਿਤ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਤਕਨੀਕ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਆਕਰਣ ਨੂੰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਪੋਨੀਯਿਨ ਸੇਲਵਾਨ 7ਵੀਂ ਜਮਾਤ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਜੋ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਇੱਕ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਖਲਨਾਇਕ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਨਾਇਕਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਏ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਠਨ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਹੁਨਰ ਮਾਡਿਊਲ ਜਾਂ ਤਕਨੀਕੀ ਰਿਪੋਰਟ-ਰਾਈਟਿੰਗ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਦੁਆਰਾ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਕੋਰਸ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਵਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸੇਵਾ ਕੋਰਸਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਵਿਆਕਰਣ ਅਭਿਆਸ, ਈਮੇਲ ਟੈਂਪਲੇਟਸ, ਅਤੇ LSRW ਯੋਗਤਾਵਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਾਖਰਤਾ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਖੱਡ ਦੇਖਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ: ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਇੰਨੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਚੋਣ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਡੇ ਲੋਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਗੰਭੀਰ ਕਵਿਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਖਿਕ ਕਲਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਿਨੇਮੈਟਿਕ ਗੀਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਪਾਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੋਨੋਲੋਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਸਿਆ, ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵੈਬ-ਸੀਰੀਜ਼ ਸੰਵਾਦ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮਜ਼ਾਕ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮਾਪਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਲਈ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਸਮਝਣਗੇ।

ਸਾਹਿਤ ਨੈਤਿਕ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਤਿਅੰਤ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਉੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਗਠਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਲਗੋਰਿਦਮ ਦੁਆਰਾ ਭਰੇ ਜਾਣ ਲਈ ਉਸ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲੋਂ ਸਦਮੇ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਹਿਤ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਆਲ ਇੰਡੀਆ ਕੌਂਸਲ ਫਾਰ ਟੈਕਨੀਕਲ ਐਜੂਕੇਸ਼ਨ (ਏਆਈਸੀਟੀਈ) ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਇੰਜਨੀਅਰਿੰਗ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਰੀਫਿਰਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਭਿਅਤਾਵਾਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਗੁਲਾਬ ਤੋਂ ਬੋਗਨਵਿਲੀਆ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੋਗਨਵਿਲੀਆ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਹੇਗਾ। ਸਾਡੀਆਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਹਰ ਸਾਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਵਿਚਾਰ ਨਿੱਜੀ ਹਨ

ਲੇਖਕ ਵੇਲਮਲ ਇੰਜਨੀਅਰਿੰਗ ਕਾਲਜ, ਚੇਨਈ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ (ਗਰੇਡ-2) ਦਾ ਸਹਾਇਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੈ।