ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਦਰਦ

ਕੁਝ ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਚੇਨਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕੂਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੇਟੇ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਚਮਕਦਾਰ, ਖੋਜੀ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ। ਪਰ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਬਦਲੀ ਯੋਗ ਨੌਕਰੀ ਕਾਰਨ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਤਬਾਦਲੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

(ਦ ਹਿੰਦੂ ਦੇ ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਿਊਜ਼ਲੈਟਰ, ਦ ਹਿੰਦੂ ਲਈ ਸਾਈਨ ਅੱਪ ਕਰੋ।)

ਪਰਿਵਾਰ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਕਰਨਾਟਕ ਚਲਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚੇਨਈ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਬੱਚੇ ਨੇ ਤਮਿਲ, ਫਿਰ ਕੰਨੜ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਵਿਦਿਅਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਤਾਮਿਲ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਸਫ਼ਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਿਤੇ-ਕਿਤੇ ਜ਼ੁਬਾਨ ਦਾ ਮਜ਼ਾ ਆਉਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ।

ਉਹ ਬੱਚਾ ਜੋ ਕਦੇ ਸਿੱਖਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਦੇ ਗ੍ਰੇਡ ਡਿੱਗ ਗਏ। ਉਸਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਦਾ ਡਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਕਾਉਂਸਲਿੰਗ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਫੋਕਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ।

ਪਰ ਕੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ?

ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਡੇ ਸਿਸਟਮ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤੀ ਬਚਪਨ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ?

ਮਾਂ ਬੋਲੀ ਦਾ ਸਵਾਲ

ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੇਰਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਮਾਂ-ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਸਬੰਧ ਪਛਾਣ, ਭਾਵਨਾ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸਾਂਝ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਨਹੀਂ ਮੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਪਰ ਅੱਜ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਵਿਚਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ:

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਾਂ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੀਏ?

ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਰੋਜ਼ਗਾਰ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਈਟੀ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਕਲਚਰ ਦਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਅੰਤਰਰਾਜੀ ਵਿਆਹ ਆਮ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਤਾਮਿਲ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੰਜਾਬੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬੇਂਗਲੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ‘ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਾਂ ਬੰਗਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਤੇਲਗੂ ਪਿਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਕੂਲੀ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ।

ਤਾਂ ਫਿਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਾਂ-ਬੋਲੀ ਕੀ ਬਣਦੀ ਹੈ?

ਕੀ ਇਹ ਮਾਂ ਬੋਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਪਿਤਾ ਜੀ? ਉਹ ਕਿਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੱਚਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਹੁਣ ਐਬਸਟਰੈਕਟ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇ। ਉਹ ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਜਿਉਂਦੀ ਜਾਗਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਅਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਭਾਰਤ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਅਤੀਤ ਦੇ ਭਾਰਤ ‘ਤੇ। ਨੀਤੀਆਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੀਆਂ ਕਿ ਹਰ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਰਾਜ ਦੀ ਖੇਤਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣੀ ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ, ਸਥਾਨਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਸਨਮਾਨ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਾਧੂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵੱਡੇ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਨਾਮ ਦਬਾਅ

ਗੱਲ ਤਿੰਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮਸਲਾ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸੰਦਰਭ, ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਦਾ ਹੈ।

ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਰਥਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਠੋਰਤਾ ਦੀ ਰਸਮ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਰਤਾਂ, ਉਮੀਦਾਂ, ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਘੱਟ ਹੀ ਕੋਈ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ:

ਕੀ ਹੁਣ ਬੱਚਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਨੂੰ ਉੱਚ ਇਮਤਿਹਾਨ-ਅਧਾਰਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਧੇਰੇ ਸੰਚਾਰੀ, ਅਨੁਭਵੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਡੁੱਬਣ ਵਾਲਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ? ਬੱਚੇ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਥੀਏਟਰ, ਗੀਤਾਂ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਕਿ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ?

ਬੱਚੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਉਹ ਚਿੰਤਾ, ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੁਣ ਸ਼ਹਿਰੀ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਸ਼ਹਿਰੀ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੂਲ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹਨ। ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਮਾਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ।

ਪਰ ਬਚਾਅ ਸਿਰਫ ਦਬਾਅ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ

ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਲਈ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਸਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ।

ਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਉਪਲਬਧਤਾ, ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਅਤੇ ਕੋਰਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਲਚਕਤਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਜਨਸੰਖਿਆ ਸੰਬੰਧੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ?

ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਸਿੱਖਿਆ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਆਰੀ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਕਸਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚਾਰਜ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੱਚਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਤਣਾਅ, ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ, ਇਕੱਲਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਦਿਅਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰੰਤਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਜੂਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਨੀਤੀ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ:

ਕੀ ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸਿਸਟਮ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣਗੇ?

ਭਾਰਤ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਬੱਚੇ ਉਸ ਅਮੀਰੀ ਨੂੰ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਡਰ ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਨਾਲ।

ਜੇਕਰ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣਾ ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਪਰਕ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁ-ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵਾਂਗੇ।

ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਗੇ।

(ਕੇ.ਆਰ. ਮਾਲਤੀ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਸਲਾਹਕਾਰ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਓਰੋ ਐਜੂਕੇਸ਼ਨਲ ਸਰਵਿਸਿਜ਼ ਦੀ ਸੰਸਥਾਪਕ ਵੀ ਹੈ।)