ਸਾਡੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੀਮੀਅਮ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਉੱਤਰ ਪੱਤਰੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠਣਾ ਜੋ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕਲਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ, ਸਵੈ-ਥਾਪੀ ਚੁੱਪ ਦੁਆਰਾ ਘਿਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀ ਉੱਤਰ ਪੱਤਰੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤੀ ਦਲੀਲਾਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮੌਖਿਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਡਰ ਕਾਰਨ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਂ-ਬੋਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਨੂੰ ਅਕਾਦਮਿਕ ਪੱਧਰ ਲਈ ਅਣਉਚਿਤ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਢਹਿ ਗਈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਮਾਤ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੇਂਡੂ ਪਿਛੋਕੜ ਬੋਧਾਤਮਕ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੰਚਾਰ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਲੁਕਵੇਂ ਖਰਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੌਖਿਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚਲਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਥਾਰਟੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋ।

ਜਿਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ

ਬੋਲੀ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਚਾਰੂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾਵਾਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ: ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਭਟਕਣਾ ਸਿੱਖਿਆ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਧੁਨੀਆਤਮਿਕ ਮਾਪਦੰਡ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਰੁਜ਼ਗਾਰਯੋਗਤਾ, ਸੂਝ-ਬੂਝ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਚਾਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਲਈ ਥੋੜਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਾਰਡਸ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦੀ 1983 ਵਿਸ਼ਵ ਕੱਪ ਜਿੱਤ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਪਿਲ ਦੇਵ ਨੇ ਅਰਾਮਦੇਹ ਭਾਰਤੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵੱਕਾਰ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ, ਉਹ ਲਹਿਜ਼ੇ ਦੀ ਨਕਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਉਤਰਿਆ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਭਾਰਤੀ ਕਪਤਾਨਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਕਿ ਆਕਸਫੋਰਡ-ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਵੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਉਚਾਰਨ ਚੁੱਪਚਾਪ ਕ੍ਰਿਕਟ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਉਚਾਰਨ ਵਿਤਕਰਾ

ਧੁਨੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ, ਪ੍ਰਤੀਲਿਪੀ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਉਚਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਪੱਛਮੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਹੀ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਧੁਨੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਾ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰਾਂ ਲਈ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਧੁਨੀਆਤਮਕ ਵਰਣਮਾਲਾ ਇੱਕ ਭਰੋਸਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਭਟਕਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਮੈਪ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਊਂਡ ਇੰਜੀਨੀਅਰ, ਸਪੀਚ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਅਤੇ ਕੁਝ ਤਕਨੀਕੀ ਕੰਮ ਲਈ, ਇਹ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਕਲਾਸਰੂਮਾਂ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ, ਅਤੇ ਭਰਤੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਉਂਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਇੱਕ ਵਰਣਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇੱਕ ਵਿਅੰਜਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਉਚਾਰਨ-ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ, ਫਿਲੀਪੀਨਜ਼ ਅਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਕਾਲ-ਸੈਂਟਰ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਜਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਆਵਾਜ਼ ਲਈ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਕੱਢਣ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੇਤਰੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਮਿਟਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਰੋਲਡ /r/s ਨੂੰ ਨਰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਰੀਟਰੋਫਲੈਕਸ ਵਿਅੰਜਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਤਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਲੇਬਲ ਟਾਈਮਿੰਗ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੁਨੇਹਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੀ ਅਵਾਜ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਰੁਜ਼ਗਾਰਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ।

ਰੋਜ਼ੀਨਾ ਲਿਪੀ-ਗ੍ਰੀਨ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਹਿਜ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ: ਭਾਸ਼ਾ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਤਕਰਾ (1997), ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ: ਲਹਿਜ਼ਾ ਵਿਤਕਰਾ। ਉਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਫਿਲਮ, ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸਿਖਲਾਈ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਮਿਆਰੀ ਲਹਿਜ਼ੇ ਨੂੰ ਖਲਨਾਇਕ, ਮੂਰਖਤਾ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ, ਜਾਂ ਕਾਮਿਕ ਰਾਹਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਿਆਰੀ ਲਹਿਜ਼ੇ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਕੋਡਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਲਿਪੀ-ਗ੍ਰੀਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਸਪੀਕਰਾਂ ਦੇ ਧੁਨੀ ਸੰਬੰਧੀ ਚਾਰਟਾਂ ਜਾਂ ਵਿਆਕਰਣ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਚਾਰਨ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਚਾਰਣ ਦੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲੜੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ “ਸੁਧਾਰ” ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ, ਮਦਦਗਾਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾਈ ਰਾਜਧਾਨੀ

ਮਨੁੱਖੀ ਬੋਲੀ ਵੱਖਰੀ ਇਕਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਇਹ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਸਲਾਈਡ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਨੋਟ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਅੰਜਨ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਨਰਮ ਜਾਂ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਧੁਨ ਦੇ ਕਰਵ ਮੋੜਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਕੈਨੀਕਲ ਫੋਨੇਟਿਕ ਟ੍ਰਾਂਸਕ੍ਰਿਪਸ਼ਨ ਇਸ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੀਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਫ੍ਰੀਜ਼-ਫ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਦੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸਦੇ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਟੂਲ, ਇੱਕ ਬੋਧਾਤਮਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੋਅਮ ਚੋਮਸਕੀ ਨੇ ਇਸਦਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਤਕਨੀਕੀ ਪਹੁੰਚ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਪੀਅਰੇ ਬੋਰਡੀਯੂ ਨੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪੂੰਜੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਰਥ ਸਹੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦੀਆਂ ਸਖਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਭਾਸ਼ਣ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ‘ਭਾਸ਼ਾਈ ਪੂੰਜੀ’ ਦੁਆਰਾ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ‘ਚੰਗੀ ਭਾਸ਼ਾ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਹੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੋਲੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੋਲਣ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹਨ।

ਜਾਰਜ ਬਰਨਾਰਡ ਸ਼ਾਅ ਦੀ ਪਿਗਮੇਲੀਅਨ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਐਲਿਜ਼ਾ ਡੂਲਿਟਲ ਦੀ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਹਿਗਿੰਸ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਵੋਕਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਜਮਾਤੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਸਬਕ ਹੈ। ਨਾਟਕ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ “ਸਹੀ” ਆਵਾਜ਼ ਆਦਰਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ ਟਿਕਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਖੁਦ ਅਛੂਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਅ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ। ਜੋ ਦਾਅ ‘ਤੇ ਹੈ ਉਹ ਬੋਲਣ ਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੁਣਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਵਾਜ਼ ਸਿਰਫ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭੂਗੋਲ, ਲੇਬਰ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਉਮਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੂੰਹ ਦੀ ਸਫਾਈ

ਡੇਬੋਰਾਹ ਕੈਮਰਨ ਨੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ, ਰੋਗਾਣੂ-ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕੀਕਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਜਨੂੰਨੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ “ਮੌਖਿਕ ਸਫਾਈ” ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੈਮਰਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਕਸਰ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਰਥ, ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਹਟਾ ਕੇ ਅਤੇ ਉਚਾਰਨ, ਵਿਆਕਰਣ ਅਤੇ ਧੁਨ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਕੇ, ਮੌਖਿਕ ਸਫਾਈ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਲਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਹਿਜ਼ਾ ਪੇਸ਼ੇਵਰਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਨੌਕਰੀ ਦੇ ਬਿਨੈਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਅਧੀਨ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਾਹਕ “ਅਸਹਿਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।” ਜਮਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਤ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਿਊਜ਼ ਐਂਕਰਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ.

ਸੰਚਾਰ ਏਜੰਸੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ

ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਕਸ ਕਿਸ ਨਾਲ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੈ। ਉਚਾਰਣ ਵਿੱਚ “ਗਲਤੀਆਂ” ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸਲ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਧੁਨ, ਰਫ਼ਤਾਰ, ਵਿਰਾਮ, ਜ਼ੋਰ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ। ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਲਹਿਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਗਏ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਦਲਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ। ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰੋ “ਇਹ ਮਿਆਰੀ ਉਚਾਰਨ ਦੇ ਕਿੰਨਾ ਨੇੜੇ ਹੈ?” ਤੋਂ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। “ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ, ਸੰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ?” ਇਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸੰਚਾਰ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ ਰਣਨੀਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ।

ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਦੇ ਪੁਲ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਚਿਨੁਆ ਅਚੇਬੇ ਨੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਅਫਰੀਕੀ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਅਫਰੀਕੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ “ਨਵੀਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ” ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਭਰੋਸਾ ਇੱਕ “ਸਹੀ” ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਮਿੱਥ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਨਕਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਵੱਲ ਮੁੜ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਜਾਂ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਭਾਰ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ, ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਅਰਥ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਤੋਂ.

(ਸੁਦੇਸ਼ ਕੇ ਇੱਕ ਫ੍ਰੀਲਾਂਸ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿਭਾਗ, ਕ੍ਰਾਈਸਟ (ਡੀਮਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ), ਯਸ਼ਵੰਤਪੁਰ ਕੈਂਪਸ, ਬੰਗਲੌਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ।

(ਦ ਹਿੰਦੂ ਦੇ ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਿਊਜ਼ਲੈਟਰ, ਦ ਹਿੰਦੂ ਲਈ ਸਾਈਨ ਅੱਪ ਕਰੋ।)