ਸ਼ਰਧਾ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ: ਹੀਰੋ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸੰਤੋਸ਼ ਪ੍ਰੀਮੀਅਮ

ਚਾਹਅਭਿਨੇਤਾ ਤੋਂ ਰਾਜਨੇਤਾ ਬਣੇ ਵਿਜੇ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਰੈਲੀ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਦੁਖਾਂਤ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਭਗਦੜ ਨੇ ਉਸਦੇ ਕਈ ਸਮਰਥਕਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੇਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਝੰਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਸਨ – ਆਮ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਸਮਾਗਮ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਨੀਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਸਿਤਾਰੇ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇਖਣ ਲਈ ਆਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਨਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਪੰਥ ਕਿੰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਇਹ ਘਟਨਾ ਨਾ ਤਾਂ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਕਿਆਸੀ ਹੈ। ਰਾਜ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿਨੇਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਭਿਨੇਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੰਸ਼ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵੋਟ ਬੈਂਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ। ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਰੀਲ ਅਤੇ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਫਿਲਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਕ੍ਰਿਪਟਾਂ ਨੂੰ ਸਿਆਸੀ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਿਨੇਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਹਿੰਮ ਦੇ ਟ੍ਰੇਲ ‘ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਜੇ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਲਗਭਗ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਵਿਸੰਗਤੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨੇਤਾ ਦਾ ਪੰਥ ਨਾ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਾਰਤ ਲਈ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭੂਗੋਲ ਅਤੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਨਾਲ – ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰਾਜਿਆਂ ਤੱਕ, ਕਵੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਫਿਲਮੀ ਸਿਤਾਰਿਆਂ ਤੱਕ, ਸਭਿਅਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੰਭੀਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ

ਭਾਰਤ ਦਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੰਗਰਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਬਸਤੀਵਾਦ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਜਗੀਰੂ ਸੰਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਯੁੱਗ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ। ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਵੱਲ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਬੀ ਆਰ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ 25 ਨਵੰਬਰ 1949 ਨੂੰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ: “ਦੂਸਰੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋਹਨ ਸਟੂਅਰਟ ਮਿਲ ਦੁਆਰਾ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ‘ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ‘ਤੇ ਰੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ’। … ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਭਗਤੀ ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਭਗਤੀ ਜਾਂ ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਮਾਰਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਹੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ, ਭਗਤੀ ਜਾਂ ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਨਿਘਾਰ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਪੱਕਾ ਮਾਰਗ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, 1943 ਦੇ ਇੱਕ ਲੈਕਚਰ ਵਿੱਚ, ਡਾ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਅਫਸੋਸ ਜਤਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪੱਤਰਕਾਰੀ ਨੇ ਅਲੋਚਨਾਹੀਣ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਆਤਮ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, “ਕਿਸੇ ਨਾਇਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਫਰਜ਼ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਤਹਿਤ ਖ਼ਬਰਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਰਕਹੀਣ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਰਾਏ…”

ਚੰਗਾ ਡਾਕਟਰ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੇਖ ਵਿਚ ਸ ਮੈਂ ਨਾਸਤਿਕ ਕਿਉਂ ਹਾਂ?ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਮੰਨਣ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀ ਸਹੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ, “ਤੁਸੀਂ ਲੋਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਇਕ, ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਤਰਕਸੰਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ; ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੰਕਾਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। … ਨਿਰਦਈ ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸੋਚ ਦੇ ਦੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣ ਹਨ। ਮਹਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ…ਇਹ ਹੈ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਛਾਲ ਮਾਰਦੇ; ਅਸੀਂ ਕਈ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੇ ਹਾਂ।” ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਲਈ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸ਼ਰਧਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸੋਚ ਦਾ ਪਤਨ ਵੀ ਸੀ।

ਐਮਐਨ ਰਾਏ ਚੀਨੀ ਨੇਤਾ ਚਿਆਂਗ ਕਾਈ-ਸ਼ੇਕ ਦੀ ਸਾਖ ‘ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮਿਲਿਆਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਅਵੱਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ, “ਇਸ ਲਈ, ਉਦੇਸ਼ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਰੱਬ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ੈਤਾਨ। ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਵਰਗਾ ਨਾਇਕ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਕਸੂਰ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛੁਕ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਿਵੇਂ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ; ਬਾਰੇ ਭਰਮ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭਰਮ ਸਨ। ਨਿਰਾਸ਼ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਣ, ਕੌੜੇ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ, ਮਰਦ ਨਹੀਂ, ਅਸਲ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ। ” ਰਾਏ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਨੇਤਾ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਮਾਜ ਜੋ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਹਕੀਕਤ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਧਰਮ

ਸੁਤੰਤਰ ਭਾਰਤ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਓਵਰਰੋਡ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਕਾਂਗਰਸ ਪਾਰਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਲਗਭਗ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਬਣ ਗਈ ਸੀ। “ਇੰਦਰਾ ਇਜ਼ ਇੰਡੀਆ, ਇੰਡੀਆ ਇਜ਼ ਇੰਦਰਾ” ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਆਸਤ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। 1975 ਦੀ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਪੰਥ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਸਬੂਤ ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਦੀ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਅਗਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਐਨਟੀ ਰਾਮਾ ਰਾਓ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਬਾਲ ਠਾਕਰੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਲਾਲੂ ਪ੍ਰਸਾਦ ਤੱਕ ਖੇਤਰੀ ਸਤਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿਆਸੀ ਕਿਸਮਤ ਸਿਰਫ਼ ਨੀਤੀ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੰਥ-ਵਰਗੇ ਕਰਿਸ਼ਮੇ ਉੱਤੇ ਬਣਾਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਮੀਦ, ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ। ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਟਕੀ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ MGR ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ‘ਤੇ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਵੈ-ਨੁਕਸਾਨ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ।

ਅੱਜ, ਨਰਿੰਦਰ ਮੋਦੀ ਦਾ ਪੰਥ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਮੁਹਿੰਮਾਂ, ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ। ਸਮਰਥਕ ਅਕਸਰ ਇੰਦਰਾ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਨੇਤਾ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਭਾਜਪਾ ਲਈ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਮੋਦੀ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਪੰਥ ਦਾ ਪੈਮਾਨਾ ਸਮਕਾਲੀ ਭਾਰਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਪੂਜਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸੂਚਨਾ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਰਤਾਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਤਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਨੇਤਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਰੈਲੀ ਕਰਨਾ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਨੇਤਾ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦਿਹਾਤੀ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਵਿਜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਇਸ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੱਕ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਗਿਆਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੀ, ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੰਗੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਪਵਿੱਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅੰਕੜੇ – ਪੈਗੰਬਰਾਂ, ਸੰਤਾਂ, ਅਤੇ ਅਵਤਾਰਾਂ – ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਅੰਨ੍ਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਬਦਲ ਗਈ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿਚ ਬਦਲ ਗਈ। ਇਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਸੇ ਲਈ, ਅੱਜ ਵੀ, ਕਲਾਕਾਰ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਾਲੇ ਐਮਐਫ ਹੁਸੈਨ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਕਾਰਟੂਨਿਸਟ। ਚਾਰਲੀ ਹੇਬਡੋ ਇਸਲਾਮ ‘ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਅੰਗ ਵਿਚ ਬਹਿਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਿੰਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦੀਆਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਮੁਆਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਮਰੀਕੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਥਾਮਸ ਪੇਨ ਨੇ ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। “ਇਸ ਲਈ ਜੜ੍ਹ ‘ਤੇ ਕੁਹਾੜੀ ਮਾਰੋ,” ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦੇਵੀਕਰਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕੁਹਾੜਾ ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਰੁੱਖ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਚੱਕਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਕੀਮਤ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਭੁਗਤਣੀ ਹੈ। ਜਿੱਤ ਦੀ ਰੈਲੀ ਵਿਚ ਭਗਦੜ ਮੁਹਾਵਰੇ ਦਾ ਦੁਖਦਾਈ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ “ਭਗਤੀ ਦੇ ਭਾਰ ਹੇਠ ਕੁਚਲਿਆ.” ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਤਤਕਾਲੀ ਦੁਖਾਂਤ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਡੂੰਘੇ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਨੇਤਾ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਸੰਗਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਧੀਕੀਆਂ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਨੇਤਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਜਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਦਰਸ਼ਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਨੀਤੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੰਸਥਾਗਤ ਵਿਧੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਲੋੜਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਨੀਤੀਆਂ ਚਿੱਤਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਲਾਈ ਸਕੀਮਾਂ ‘ਤੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਮੋਹਰ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਵੱਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵੱਲ

ਨਾਇਕ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਇਲਾਜ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹੈ – ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ। ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਸਿਹਤ ਇਸ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਚੌਕਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਤੋਂ ਹਟਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਫਿਲਮ-ਸਟਾਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ‘ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।

ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਟੈਕਸਟ ਰਾਜਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਓਨਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਧਰਮ, ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਜਾਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਲਾਲਚ ਸਦੀਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਤੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦਾ ਆਰਾਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕੀਮਤ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਯੋਗਤਾ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਦੁਖਾਂਤ।