ਫਾਦਰ ਜੋਸ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ ਸਿੱਕੀਆ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਿੰਗਾਪੁਰ, ਮਲੇਸ਼ੀਆ, ਕੰਬੋਡੀਆ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਸਮੇਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਾਦਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ।
ਏਸ਼ੀਆ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਸਮਰਪਿਤ ਭੂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਕੇਂਦਰ – ਨਾ ਸਿਰਫ ਫਿਲੀਪੀਨੋ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਲਕਿ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ – ਮੈਟਰੋ ਮਨੀਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਸਤ ਮਾਰਗ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਅੰਦਰ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਲਈ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਕਮਰੇ ਨਿੱਘੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਾਲੇ ਹਾਲਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਚੈਪਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ 400 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਰਸਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਪਵਿੱਤਰ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਕ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਹਨ, ਦੂਜੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਨਵ-ਨਿਰਮਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਹਾਇਕ ਹੈ।
ਮਾਈਕਲ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਸਪਰਿਚੁਅਲ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ ਐਂਡ ਐਕਸੋਰਸਿਜ਼ਮ – ਇਸ ਹਫਤੇ ਪੰਜ ਮਹੀਨੇ ਪੁਰਾਣਾ – ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ “ਕੇਸ ਵੱਧ ਰਹੇ ਸਨ”, ਪਿਤਾ ਜੋਸ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ ਸੇਕੀਆ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਏ.ਐੱਫ.ਪੀ.
ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ, ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਲਈ ਛੱਡਣ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਦਰਦ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਮਲਿਆਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
“ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਨਿਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭਣੀ ਪਈ,” ਸ੍ਰੀ ਸਿੱਕੀਆ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਫੰਕਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਭੂਤ-ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਕੂਲ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
“ਮੈਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੇਂਦਰ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਜੋ ਭੂਤ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ,” ਸ਼੍ਰੀ ਸਿੱਕੀਆ ਨੇ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਸਹੂਲਤ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਦਾਨ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਹ ਫੋਟੋ ਮੈਟਰੋ ਮਨੀਲਾ ਦੇ ਮਕਾਤੀ ਵਿੱਚ ਸੇਂਟ ਮਾਈਕਲ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਸਪਰਿਚੁਅਲ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ ਐਂਡ ਐਕਸੋਰਸਿਜ਼ਮ ਦੇ ਦੌਰੇ ਦੌਰਾਨ ਫਾਦਰ ਜੋਸ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ ਸਿੱਕੀਆ ਨੂੰ ਭੂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਇੱਕ ਕਾਨਫਰੰਸ ਰੂਮ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। | ਫੋਟੋ ਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾ: AFP
ਪਿਤਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਿੰਗਾਪੁਰ, ਮਲੇਸ਼ੀਆ, ਕੰਬੋਡੀਆ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਸਮੇਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ।
ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਤੱਤ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ।
‘ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਰੇ’
ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੇਂਦਰ ਵੈਟੀਕਨ ਦੀ ਸਖਤ ਨਿਗਰਾਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਸਮੇਤ, ਭੂਤ-ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚਰਚ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
“ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈ… ਨਿਊਰੋਲੋਜਿਸਟ ਵੀ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ,” ਸ੍ਰੀ ਸਿੱਕੀਆ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਏ.ਐੱਫ.ਪੀ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਦੌਰੇ ‘ਤੇ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਕਬਜ਼ੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
“ਤੁਸੀਂ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇਖੋਗੇ … ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਚੇਤਨਾ. ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,” ਮਿਸਟਰ ਸੇਕੋਆ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਭੂਤ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੱਢਿਆ ਸੀ।
“ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.”
ਪਰ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚਿੰਤਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਲੰਡਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਐਮਰੀਟਸ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਫ੍ਰੈਂਚ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਚਿਤ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।” ਏ.ਐੱਫ.ਪੀ.
“ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਸਿਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਟੂਰੇਟ ਸਿੰਡਰੋਮ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
‘ਬਹੁਤ ਕਲੰਕ’
ਵਿਸ਼ਵ ਸਿਹਤ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਫਿਲੀਪੀਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੀਪ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਹਰ 200,000 ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮਨੀਲਾ-ਅਧਾਰਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਡਾ. ਕੈਥਰੀਨ ਟੈਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਕ ਭੂਤ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਵਿਚਕਾਰ ਚੋਣ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਭਾਰੀ ਕੈਥੋਲਿਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਭਗੌੜਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ। ਏ.ਐੱਫ.ਪੀ.
“ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਕਲੰਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜੇਕਰ ਇਹ ਭਗੌੜਾ ਹੈ… ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਖੀ ਹੋ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕੋਲ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਗੱਲ ਹੈ।”
ਇਹ ਫੋਟੋ ਮਕਾਤੀ, ਮੈਟਰੋ ਮਨੀਲਾ ਵਿੱਚ ਸੇਂਟ ਮਾਈਕਲ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਸਪਰਿਚੁਅਲ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ ਐਂਡ ਐਕਸੋਰਸਿਜ਼ਮ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। | ਫੋਟੋ ਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾ: AFP
ਟੈਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਰੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵੱਲ ਮੁੜੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਨੂੰ “ਆਖਰੀ ਉਪਾਅ” ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ।
ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਟੈਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਥਿਤ ਦੌਲਤ ਅਕਸਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲੱਛਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਫਿਲੀਪੀਨ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ “ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ” ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ।
“ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਬਾਰੇ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਰੀਜ਼ ਕੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਮਿਸ ਟੈਨ ਅਤੇ ਮਿਸਟਰ ਫ੍ਰੈਂਚ ਦੋਵੇਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਕਿ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫ੍ਰੈਂਚ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ,” ਫ੍ਰੈਂਚ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਹੇਵੰਦ ਪਲੇਸਬੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਟੈਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਅਲੌਕਿਕ ਬਾਰੇ “ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮਨ” ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
“ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਡਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਆਪਣੇ ਦਫਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਿਤਾ ਸੇਕੋਆ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਏ.ਐੱਫ.ਪੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਅਸੀਂ … ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਹਿਲੂ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।”
ਉਸਨੇ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਿਵੇਸ਼ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਵੀ ਹਲਕਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
“ਜੇ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਉਚਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੇ (ਘੱਟ) ਮਾਮਲੇ ਹੋਣਗੇ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
“ਵਿਗਿਆਨ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ।”
ਲਿੰਕ ਕਾਪੀ ਕਰੋ
ਈਮੇਲ
ਫੇਸਬੁੱਕ
ਟਵਿੱਟਰ
ਟੈਲੀਗ੍ਰਾਮ
ਲਿੰਕਡਇਨ
ਵਟਸਐਪ
reddit
ਸਾਰੇ ਦੇਖੋ
ਹਟਾਉਣਾ