ਸੰਗੀਤ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਣ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ?

21 ਜੂਨ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫੇਟੇ ਡੇ ਲਾ ਮਿਊਜ਼ਿਕ, ਜਿਸਦਾ ਅਕਸਰ ਵਿਸ਼ਵ ਸੰਗੀਤ ਦਿਵਸ ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤ ਪਾਰਟੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਇੱਕ ਹੋਮੋਫੋਨ ਵੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “faites de la musique” ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ “faites de la musique” ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ “ਸੰਗੀਤ ਬਣਾਓ!” ਇਹ ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ…ਐਕਸ਼ਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲ!

(ਦ ਹਿੰਦੂ ਦੇ ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਿਊਜ਼ਲੈਟਰ, ਦ ਹਿੰਦੂ ਲਈ ਸਾਈਨ ਅੱਪ ਕਰੋ।)

ਪਾਰਟੀ ਸੰਗੀਤ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਰਾਂਦ ‘ਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਜ਼ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਜਾਉਣ ਦਾ ਖੁੱਲਾ ਸੱਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵ ਸੰਗੀਤ ਦਿਵਸ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਸੰਗੀਤ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। “ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ, ਆਪਣੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੁਫਤ ਸੰਗੀਤ ਸਮਾਰੋਹ ਵੀ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਖੇਡਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਰਚਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਹੁਣ ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸੰਗੀਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਤਕ ਹੈ…ਮੁਫ਼ਤ, ਜਨਤਾ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪੁਰਾਲੇਖ ਕੀ ਹੈ?

ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ? ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਗੋਦਾਮ? ਜਨਤਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸਥਾਨ? ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਮੂਲ ਸ਼ਬਦ ਅਰਖੇ (ਜਿਵੇਂ ਅਰਾਜਕਤਾ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਕ ਨਿਯਮ, ਸਰਕਾਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਥਾਪਨਾ ਸਿਧਾਂਤ। ਅਰਸਤੂ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਮੌਖਿਕ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਗ੍ਰੀਕੋ-ਰੋਮਨ ਧਾਰਨਾ ਮੈਮੋਰੀ ਬਣਾਉਣ, ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਲਿਖਣ ਬਾਰੇ ਪੱਛਮੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਰਖੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਉਹ ਨਿਯਮ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰਕਾਰੀਤਾ ਹੈ… ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕੌਣ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਦਾਖਲੇ ਦੀ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਹੈ? ਆਦਿ

ਦਰਅਸਲ, ਭਾਰਤੀ ਗਿਆਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਭੌਤਿਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ‘ਤੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਧੁਨੀ ਭੰਡਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ‘ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਸ਼ਬਦ (ਸ਼ਬਦ) ਵਿੱਚ ਟੈਕਸਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪੂਰਵ-ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਲਿਪੀ ਅਤੇ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸੁਣਨਯੋਗ ਸੀ – ਕੁਝ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਅਤੇ ਸੁਣਨਯੋਗ – ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਜੋ ਵਿਦਿਆਰਥੀ-ਅਧਿਆਪਕ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਗੁਰੂ-ਚੇਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਕਲਾਸੀਕਲ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਧੜਕਣ ਹੈ। ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਜੋ ਬੰਧਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਾਧਿਅਮ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਗੁਰੂਆਂ ਅਤੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਹਰੇਕ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ, ਮੁਹਾਰਤ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰ ਸੰਪੰਨ ਕਲਾਤਮਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰੂ-ਸ਼ਿਸ਼ਯ ਪਰੰਪਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਵਿਦਿਅਕ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵਧਣ-ਫੁੱਲਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕਲਾਸੀਕਲ ਕਲਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਰਤੀ ਕਲਾਵਾਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਬਕ ਹਨ; ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ… ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਭੰਡਾਰ।

ਗੁਰੂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ

ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਰਤੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ: ਗੁਰੂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ, ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਟਰਨਡ ਹੈ. ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਛੰਦ ਵਿੱਚ, ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ… ਤਾਲ, ਤਾਲ ਅਤੇ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੂਫੀ ਉਸਤਾਦ ਹਜ਼ਰਤ ਇਨਾਇਤ ਖਾਂ ਕਿਹਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਇੱਕ “ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਸਰਲੀਕਰਨ” ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ “ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ।”

ਪਰ ਕੀ ਇਹੋ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹੈ? ਆਪਣੀ ਦਾਦੀ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਵਿਅੰਜਨ ਸਿੱਖਣ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ? ਕੀ ਇਹ ਭਾਰਤੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ? ਕੀ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੰਡਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਬੁੱਢਾ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਰਸਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਮੌਖਿਕ ਗਿਆਨ ਦਾ, ਗੀਤਾਂ, ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਦਾ, ਅਮੁੱਕ ਵਿਰਸੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖਜ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹੈ! ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਾਡੇ ਜੀਵਤ ਰਿਕਾਰਡ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਮਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਤਾਂ, ਕੀ ਸੰਗੀਤ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਅਜਾਇਬ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਮੈਮੋਰੀ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼, ਮਾਧਿਅਮ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਮੈਮੋਰੀ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੌਖਿਕ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਭਾਂਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਆਖਰਕਾਰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਮੋਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੇ ਗੀਤ: ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂਰਤ ਤਰੀਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸੰਗੀਤਕਤਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਕੋਮਲ ਤਾਲ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਆਰਕਾਈਵਿਸਟ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਬਜ਼ੁਰਗ ਲਗਾਤਾਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਿਆਣਪ ਸਾਂਝੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਮਹਾਨ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਲ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼, ਰਾਈਜ਼ੋਮਜ਼ ਦਾ ਸੰਚਾਰ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਹਿਜ, ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਲਾਭ ਦੇ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਦਾ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਮਾਈਕੋਰਿਜ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕ, ਅਖੌਤੀ ਵੁੱਡ ਵਾਈਡ ਵੈੱਬ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਖੋਜਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਪੁਰਾਲੇਖ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਨਵਰਾਂ, ਰੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਖੁੰਬਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦਿਓ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਸ ਨਾਲ ਸੁਣੋ। ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।

(ਸ਼੍ਰੀਨਿਵਾਸ ਰੈੱਡੀ, ਐਸੋਸੀਏਟ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਵਿਸ਼ਵ ਸੰਗੀਤ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਕਲਾ, ਨਯੰਤਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੁਆਰਾ)