ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਹਠਧਰਮੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿਦਿਅਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।
18 ਅਗਸਤ, 2026 ਨੂੰ IIT ਗਾਂਧੀਨਗਰ ਵਿਖੇ ਲਗਭਗ 280 ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਲੈਕਚਰ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਦਿਨ IIT ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ IIT ਖੜਗਪੁਰ ਨੇ 75 ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ IIT ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਫੈਕਲਟੀ ਮੈਂਬਰ, ਜਾਂ ਸਾਬਕਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਦੇ ਮੂਲ ਸਮਾਜਿਕ, ਵਿਗਿਆਨਕ, ਜਾਂ ਤਕਨੀਕੀ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ?
ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਸੰਨਾਟਾ ਛਾ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਸੁੰਦਰ ਪਿਚਾਈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਨੇਤਾ ਆਏ। ਮੈਂ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ। ਇਹ ਚੁੱਪ IITs ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਦਾਰਿਆਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਸਲ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ: ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ 2026 ਦੇ ਜੇਤੂ | ਇੰਟਰਐਕਟਿਵ ਗਾਈਡ
ਇਹ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਖੋਜ ਲਈ ਨੋਬਲ ਮਾਨਤਾ ‘ਤੇ ‘ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ’ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਾਲਾਨਾ ਸੈਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦਾ ਸੀਜ਼ਨ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਰਤ ਨੇ ਗੂਗਲ, ਮਾਈਕ੍ਰੋਸਾਫਟ, ਟੇਸਲਾ, ਓਪਨਏਆਈ ਜਾਂ ਐਂਥਰੋਪਿਕ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ? ਜਦੋਂ ਵੀ ਸਿਲੀਕਾਨ ਵੈਲੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖੋਜ ਸੰਸਥਾ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਚਮਤਕਾਰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਫੰਡਾਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਬ੍ਰੇਨ ਡਰੇਨ, ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਤੀਤ ਆਦਿ ‘ਤੇ ਕੈਰੋਸੇਲ ਦੇ ਨਾਲ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ‘ਤੇ ‘ਵਿਰਲਾਪ ਦੀ ਰਸਮ’ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
1913 ਤੋਂ 2023 ਤੱਕ: ਭਾਰਤੀ ਮੂਲ ਦੇ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜੇਤੂ
“,”
“], ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ: { 0: { ਲੂਪ: ਗਲਤ, ਆਟੋਪਲੇ: ਗਲਤ, nav: ਸੱਚ, ਬਿੰਦੀਆਂ: ਗਲਤ, ਟੱਚਡ੍ਰੈਗ: ਸੱਚਾ, ਮਾਊਸਡਰੈਗ: ਸੱਚ, ਆਈਟਮਾਂ: 1 } } }); });
ਭਾਰਤ ਦੇ ਆਕਾਰ, ਬੌਧਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਬਲ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੰਨੇ ਘੱਟ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜੇਤੂ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ? ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਖੋਜ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾ ਲਈ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਾਮਿਆਂ ਅਤੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ‘ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ’ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਜ਼ੋ-ਸਾਮਾਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਸੰਸਥਾ ਉਤਸੁਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾਵਾਂ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਮੂਲ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਦੇਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਭਾਰਤੀ ਹਵਾਈ ਅੱਡੇ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਸਿਲੀਕਾਨ ਵੈਲੀ ‘ਤੇ ਅਨਾਲੀ ਸਕਸੈਨੀਅਨ ਦੀ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਗੁਣ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਤਰੀਕਿਆਂ, ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਲੋਕ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਜਾਂ ਬਦਲੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਯੋਗ ਸ਼ਰਤਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਸੋਚ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਉਸੇ ਕੋਰਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ‘ਡਾਗਮਾ’ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਬੂਤ, ਤਰਕ ਜਾਂ ਵਿਕਲਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਾਏ, ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ “ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸੱਚ” ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੜਤਾਲ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਇੱਕ ਕੱਟੜਤਾ ਵਾਲੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਅਧਿਆਪਕ, ਬਜ਼ੁਰਗ, ਜਾਂ ਪਾਠ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਆਦਰ ਇੱਕ ਉਮੀਦ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਾਦਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਠਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਥਾਰਟੀ ‘ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ “ਅਥਾਰਟੀ” ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਜਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਨਾ ਨਿੱਜੀ ਖਰਚਾ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਥਕਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਬੌਧਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਉਪ-ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ, ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਇਕਸਾਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਉਦੋਂ ਕੱਟੜ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸਾਂ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਰਕਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਹਠਧਰਮੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿਦਿਅਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਮਰ, ਜਾਤ, ਵਰਗ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਅਹੁਦਾ ਅਕਸਰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੌਣ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਣਾ ਅਕਸਰ ਨਿਰਾਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ‘ਚਰਿੱਤਰ’ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੇਰੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬੌਧਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਥਾਂ ਛੱਡਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੀਆਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਰੂਪ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਕੱਟੜਤਾ ਦਾ ਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਸਿਰ ਉੱਚਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਲਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਫੈਸਲੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਅਥਾਰਟੀ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਥਾਗਤ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸੰਭਾਵਿਤ ਜਵਾਬ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਫਿਰ ਬਚਾਅ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਨਵੀ ਕਤੂਰੇ | ਨਿਆਂਕਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁਕਤੀ
ਇਸ ਸਾਲ ਦਾ ਨੋਬਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੁਰਸਕਾਰ ਦੱਖਣੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਦੇ ਨਿਆਂਕਾਰ ਨਵਨੇਥਮ “ਨਵੀ” ਪਿੱਲਈ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਡਰਬਨ ਵਿੱਚ 1941 ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਮੂਲ ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮੀ, ਉਹ ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਕੇ ਵੱਡੀ ਹੋਈ। ਉਸਦਾ ਵੰਸ਼ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਔਖੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਨੂੰ ਅਕਾਦਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕਲਾਸਰੂਮ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਕੋਲ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਸਿੱਖੀ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੋਬਲ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
(ਜੇਸਨ ਮੰਜਾਲੀ ਇੰਡੀਅਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਆਫ ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ ਗਾਂਧੀਨਗਰ ਵਿਖੇ ਫਿਲਾਸਫੀ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹਨ।)
