ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ: ਮਾਹਰ ਪ੍ਰੀਮੀਅਮ

ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਯੁੱਧਾਂ, ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੇ ਅਪਰਾਧਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?

ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੀਮਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਕਾਰਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਚਮੁੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਹਿੰਸਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਅਪਰਾਧ, ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਡਿੰਗ ਹੋਣ ‘, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਦਮੇ’ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ’ ਨਾਲੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੱਸੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਹ ਸਚਮੁਚ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਦਮੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੱਲ ਹੋਵੇ – ਇਹ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ. ਮੌਜੂਦਾ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨਾਲ ਦੂਜੀ ਚੁਣੌਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਦਮਾ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਸੁਨੇਹੇ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਹਾਂ, ਸਕ੍ਰੀਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਰਹੋ ਅਤੇ ਏਕੋ ਚੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਣਾ ਉਚਿਤ ਸਲਾਹ ਹੈ. ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਰਥਕ ਹੱਲ ਹੋਵੇਗਾ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਬਣ ਕੇ – ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਦੁਆਰਾ, ਬਲਕਿ ਘੱਟ ਹਿੰਸਕ, ਵਧੇਰੇ ਮਾਨਵ ਸੰਸਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ.

ਜਦੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਚੁਣੌਤੀ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਕੀ ਹਨ?

ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚ ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ 1947 ਵਿਚ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਗਏ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗਾਂ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ-ਮਨਭਾਉਂਦਾ ਉਸ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਡੀਲਿਟੀਅਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ – ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਤਕਰੀਬਨ 15,000-20,000 ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਨ. ਅੱਜ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ 20,000 ਮਨੋਚਿਕਿਤ੍ਰਿਸਟਸ – 200 ਗੁਣਾ ਵੱਧਦਾ ਹੈ – ਪਰ ਸਿਰਫ 30,000 ਬਿਸਤਰੇ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧ ਗਈ ਹੈ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਬੁਨਿਆਦੀ structure ਾਂਚਾ ਤੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ. ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ ਹੁਣ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸੈਕਟਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਮੱਧ ਵਰਗ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਯੋਗ. ਗਰੀਬਾਂ ਲਈ – ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਦੋ ਡਾਲਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੋ ਡਾਲਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ – ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਅਮਲੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਹੈ ਬਾਇਓਪਸਿਕ ਸਾਈਕੋਸੀਅਲ -ਇਹ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਭਾਰਤ ਵਿਚ, ਸਾਡਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬਸਤੀਵਾਦ, ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਡਵੀਜ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੈਪਿਡ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਾਜਿਕ ਟਕਰਾਅ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਫਰੇਮਵਰਕ’ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੋਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਤਣਾਅ ਇੱਕ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਕਸਰ ਭਰਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਮੰਦਰਾਂ, ਦਿਹਾੜੇ, ਦਰਗਾਹਾਂ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਲੇ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਮੋੜਦੇ ਹਨ – ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਰ, ਮਹਿੰਗਾ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮੁਹਾਰਤ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਾਂ. 10,000 ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗਾਂ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਨਾਲ 1.6 ਅਰਬ ਲੋਕਾਂ ਲਈ – ਉਪ-ਸਹਾਰਨ ਅਫਰੀਕਾ ਤੋਂ ਘੱਟ – ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਥੈਰੇਪੀ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਅਤੇ ਘੱਟ ਕਲੰਕਿਤ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਭਾਵਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ ‘ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਦਾਕਾਰ ਸਲਮਾਨ ਖਾਨ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਭਿਨੇਤਾ ਖਾਨ ਨੂੰ ਟਾਕ ਸ਼ੋਅ ਬਾਰੇ ਥੈਰੇਪੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਿਆਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਜਨਤਕ ਸਮਝ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਖੈਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ. ਫ੍ਰੌਡ [Sigmund Freud]ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਵਿਯੇਨਨਾ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਡੂੰਘੀ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੋਚਕਤਾਵਾਦੀ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਕ ਦੋਸਤ ਦੀ ਸਲਾਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਧ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਨਸ਼ਾ ਨਸ਼ਾ ਮਾਹਰ ਸਿਰਫ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਉਹ struct ਾਂਚਾਗਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਰਿਕਵਰੀ ਲਈ ਉਪਚਾਰੀ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਜੇ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਜਾਂ ਅਰਥਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਦਦ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ. ਕੁਝ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋਕੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੀਡੀਆ ਵਿਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਕਸਰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਜਾਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਜਾਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?

ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਯੂਰਪੀਅਨ ਯੂਨੀਅਨ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁੱਲ ਸਿਹਤ ਬਜਟ ਦੇ ਤਕਰੀਬਨ 30-40% ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਲਗਭਗ 8% 8% ਹਨ. ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਰਤ ਸਿਹਤ ‘ਤੇ ਸਿਰਫ 1.5% ਜੀਡੀਪੀ ਦਾ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ – ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ’ ਤੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਭੰਡਾਰ. ਨਿਵੇਸ਼ ਦੀ ਇਸ ਘਾਟ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੋੜੀਂਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ stratucture ਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਸੋਸ਼ਲ ਵਰਕਰਾਂ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਚਿੰਤਾ – ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਮੁੱਦਾ – ਦਿਲ ਜਾਂ ਥਾਇਗੋੰਟ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਓਵਰਲੈਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਨਰਲ ਹੈਲਥ ਕੇਅਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਪਾੜਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਸਮੱਸਿਆ ਪ੍ਰਤੀਬੰਧਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਰੁਕ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਮੁਹਾਰਤ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਮੁ early ਲੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਰੁਟੀਨ ਦੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਜਾਂਚਾਂ ਜਿੰਨਾ ਆਮ ਵਾਂਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਤੇ ਮੌਜੂਦ. ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਹਰ ਘਟਨਾ ਲਈ ਮਾਹਰ ਇਲਾਜ, ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਲਚਕੀਲਾ ਹੈ. ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨੀਂਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਲੱਛਣਾਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.