ਭਾਰਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਗਤ ਦਾ ਤਰਕ ਤੋਂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਵੱਲ ਵਧਣਾ

ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ‘ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਦੇ ਮੰਦਰ’ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਵੈਧਤਾ ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ, ਅਸੰਭਵ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ, ਪ੍ਰਯੋਗ, ਅਤੇ ਪੀਅਰ-ਸਮੀਖਿਆ ਕੀਤੀ ਤਸਦੀਕ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰਕਾਸ਼, ਪਰੰਪਰਾ, ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ, ਝੂਠ, ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁਹਜ ਦੀ ਚੋਣ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾ ਬੌਧਿਕ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ?

ਤਰਕ ਬਨਾਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ

ਸਿਆਣਪ ਅਤੀਤ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਕੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਨਿਊਟਨ ਦੀ ਮਸ਼ਹੂਰ “ਜਾਇੰਟਸ ਦੇ ਮੋਢੇ” ਲਾਈਨ ਅੱਧੇ ਦਿਲ ਵਾਲੀ ਸੀ – ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲ। ਇਤਿਹਾਸ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਗੈਲੀਲੀਓ, ਡਾਰਵਿਨ ਅਤੇ ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਅਣਥੱਕ, ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਆਤਮਾ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੰਜਣ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਜਾਂ ਖੋਜ ਸੰਸਥਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਡੀਅਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਆਫ਼ ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ (IIT) ਸਾਮੰਤੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੜੀਵਾਰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ – ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਕਾਨਵੋਕੇਸ਼ਨਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਵਿਗਾੜਨ ਵਾਲਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਗਸਤ ਵਿੱਚ ਆਈਆਈਟੀ ਦਿੱਲੀ ਵਿੱਚ 2026 ਦੀ ਕਨਵੋਕੇਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨਰਿੰਦਰ ਮੋਦੀ ਮੁੱਖ ਮਹਿਮਾਨ ਸਨ। ਸਮਾਰੋਹ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਨੇ ਦੋ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ: ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਤੋਂ ਮੈਡਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਝੁਕਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੈਦਿਕ ਜਾਪ ਦੌਰਾਨ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਾਦਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ

ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ, ਜਮਹੂਰੀ ਗਣਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੂਰਗਾਮੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਬਿਆਨ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਸੰਸਥਾ ਸੂਖਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਕਰਤਾ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਸਬੂਤ-ਆਧਾਰਿਤ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।

ਝੁਕਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਆਧੁਨਿਕ, ਅਦਾਲਤੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ, ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਚਿੰਤਕਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਪੱਖ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਵਕੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਰੋਹ ਇਸਦੀ ਡੂੰਘੀ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ – ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਘੋਸ਼ਿਤ ਸਮਰਥਕ – ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਬੋਧਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਰਸਮੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਉਸ ਸਮਾਰੋਹ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ: ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮੰਚਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਮਾਸ਼ਾ, ਜਿੱਥੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਾਰ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਗੀਰੂ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਮਹੂਰੀ ਬਰਾਬਰੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਈਏ।

ਜਾਤ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਅਸੰਗਤਤਾ

ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਖੰਡਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਅਕਾਦਮਿਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਰਸਮੀ ਸਮਰਪਣ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਸਟ੍ਰੈਟਜੈਕੇਟ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਟੇਜ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਸਤੀ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਨਵੋਕੇਸ਼ਨ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਲੌਕਿਕ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਜਾਂਚ ਦੀ ਮੇਜ਼ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਹੈ।

ਡਿਫੈਂਡਰ ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ “ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ” ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਗੁਰੂ-ਚੇਲਾ ਪੈਰਾਡਾਈਮ, ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸਤਿਕਾਰ ਲਈ, ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਿਨਾਂ ਬਹਿਸ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦਵੰਦਵਾਦ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ – ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ‘ਤੇ; ਸਖ਼ਤ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਸਹਿਮਤੀ ‘ਤੇ।

‘ਦਿਮਾਗ ਰਹਿਤ ਨਕਸਲੀ’ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿਆਸੀ ਗਰਮੀ ਦੀ ਨਹੀਂ

ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਦ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਤਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਪੇਟ ਕੇ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਟਾਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੂੰ “ਪੱਛਮੀਕਰਨ”, “ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿਰੋਧੀ” ਜਾਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।ਮਾਨਸਿਕ ਨਕਸਲਵਾਦੀ (ਬੌਧਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ”) ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ‘ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਕਾਦਮਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਰਣਨੀਤੀ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਹੈ; ਇਹ ਅਖੌਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਾਣ ਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਅਲੋਚਨਾਤਮਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜਾ ਡਰ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ – ਜਿੱਥੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਲੜਾਕੂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਅੱਜ ਬਹੁਤੇ ਭਾਰਤੀ ਖੋਜਕਾਰ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੀਆਂ ਅਕਾਦਮੀਆਂ ਸਮੇਤ, ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਮਨਾਂ ਨੂੰ ‘ਨਕਸਲੀ’ ਕਹਿਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ

ਸਕੋਲਰਜ਼ ਐਟ ਰਿਸਕ (SAR) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ “ਫ੍ਰੀ ਟੂ ਥਿੰਕ 2026” ਰਿਪੋਰਟ – ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨੈਟਵਰਕ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਭਾਰਤ ਦੇ ਵਿਦਿਅਕ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। 1 ਜੁਲਾਈ, 2025 ਤੋਂ 30 ਜੂਨ, 2026 ਤੱਕ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ, ਰਿਪੋਰਟ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ “ਗੰਭੀਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੀਮਤ” ਹੈ। ਰਿਪੋਰਟ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦਾ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੂਚਕਾਂਕ ਸਕੋਰ 2022 ਵਿੱਚ 0.38 ਤੋਂ 2025 ਵਿੱਚ 0.14 ਤੱਕ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ “ਗੰਭੀਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ” ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਸਰਕਾਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ, ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਕੈਂਪਸਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਰਿਪੋਰਟ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਭਾਰਤੀ ਜਨਤਾ ਪਾਰਟੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਕੇਂਦਰ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਗ੍ਰਾਂਟਸ ਕਮਿਸ਼ਨ (ਯੂਜੀਸੀ) ਰਾਹੀਂ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ‘ਤੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਉਪ-ਕੁਲਪਤੀਆਂ ਲਈ ਅਕਾਦਮਿਕ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਥਾਈ ਜਾਂ ਠੇਕਾ ਅਧਾਰਤ ਫੈਕਲਟੀ ਨਿਯੁਕਤੀਆਂ ‘ਤੇ 10% ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕਾਰਜਬਲ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੀਤੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੇ 2018 ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ ਠੇਕਾ ਆਧਾਰਿਤ ਫੈਕਲਟੀ ਅਹੁਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਪਿਛਲੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਰਿਪੋਰਟ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਨ, ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ – ਸੰਸਥਾਗਤ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਨ ਦੇ ਮਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕੈਂਪਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਦਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਪੁਲਿਸ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਚੌਕਸੀ ਅਤੇ ਟੈਗੋਰੀਅਨ ਆਦਰਸ਼ ਲਈ ਬੁਲਾਓ

ਖੋਜ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਲੜੀਵਾਰ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਾਦਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕੋਲੇ ਦੀ ਖਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੈਨਰੀ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਜਾਂ ਲੈਕਚਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਗੀਤਾਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਹੋਰ ਕਿਹੜੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਹੈ? ਕੀ ਖੋਜ ਦਾ ਏਜੰਡਾ ਜਨਤਕ ਲੋੜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਆਸੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਕੀ ਫੰਡਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿਗਿਆਨਕ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਿਕੋਫੈਂਟਸ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ?

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦੀ ਅਖੰਡਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੀਆਂ ਪਨਾਹਗਾਹਾਂ ਰਹਿਣ, ਨਾ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਥੀਏਟਰ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਪੜਾਅ। ਗਿਆਨ ਦਾ ਭਵਿੱਖ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਸਮਾਜ ਦਾ ਭਵਿੱਖ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਰਾਬਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਉਸ ਦੀ ਕਵਿਤਾ “ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ” – ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਖੀ ਗਈ – ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਦਾ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਨਿਡਰਤਾ ਨਾਲ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੰਡ ਦੀਆਂ ਤੰਗ ਕੰਧਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਲਿੰਕ ਹੈ – ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਨਵੋਕੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਅਣਥੱਕ ਖੋਜ ਦਾ ਭਜਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਖਾਲੀ ਕਵਿਤਾ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਉ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਮੁੜ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਈਏ ਕਿ ਸਾਡਾ ਵਿਦਿਅਕ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਇਸਦੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਹੀ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੀਏ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤਕ ਕਠੋਰਤਾ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਸੀ ਪੀ ਰਾਜੇਂਦਰਨ ਇੱਕ ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਚਾਰਕ ਹਨ।