ਡਾ: ਸਤਿੰਦਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਸਿੱਖੀ ਸੁਖ ਸਾਗਰ’ ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਅਚੰਭੇ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ |

ਉਜਾਗਰ ਸਿੰਘ ਡਾ: ਸਤਿੰਦਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਸਿੱਖ ਚਿੰਤਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧ ਸਿੱਖ ਵਿਦਵਾਨ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਸਿੱਖੀ ਸੁਖ ਸਾਗਰ’ ਸਿੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ’ਤੇ ਪਹਿਰਾ ਦੇ ਕੇ ਸਿੱਖੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਸਿੱਧ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਡਾ: ਸਤਿੰਦਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਦੀ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ‘ਸਿੱਖੀ ਸੁਖ ਸਾਗਰ’ ਵਿਚ 7 ਲੇਖ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਲੇਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਨ। ਭਾਵ, ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੇਖ ‘ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦਾਤਾ’ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਦਾਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲਾ’ ਫਿਰ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਇਸਨਾਨ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਣੀ’ ਅਤੇ ਫਿਰ ‘ਦੁਖ ਕੀ ਹੈ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਸੁਖ’ ਅਤੇ ਅੰਤ ‘ਚ ‘ਪਰਮ ਸੁਖ’ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਲੇਖ ਸਿੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਇਹ ਲੇਖ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਕ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਸਮਾਜਿਕ ਤਾਣਾ-ਬਾਣਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਲੱਛਣਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੇਬਸੀ ਨਾਲ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਇਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੀ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਭੱਜਦਾ ਫਿਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਆਣਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਭਾਵ, ਹਉਮੈ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਭਟਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੇਖ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਜੰਜਾਲ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਣ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਦੀ ਚੰਗੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ‘ਸਿੱਖੀ ਸੁਖ ਸਾਗਰ’ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਲੇਖ ‘ਏਕੋ ਸੁੱਖਾ ਦਾਤਾ’ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਗੁਰੂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਿਹਰ ਹੋਵੇ। ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਕੇ ਇਕਾਗਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਮਨ ਨੂੰ ਟਿਕਾਉਂਦੀ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਸਿੱਖੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਅਤੇ ਅਪਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੇ ਗੁਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਮਨੁੱਖਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ। ਮਨ ਬਹੁਤ ਚੰਚਲ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਕੇ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸੰਗਤਿ ਵਿਚ ਰਹੋ, ਤਾਂ ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਮੋਹ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਹਿਜ, ਸੰਜਮ, ਸੰਤੋਖ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਇਆ ਵਰਗੇ ਗੁਣ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਕੇ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਲੇਖ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲਾ’ ਸਿੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲਾ ਦੀ ਸੁਚੱਜੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲਾ ਰਾਤ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਅੰਤ ਭਾਵ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਅੰਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾ ਕੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ ਦਾ ਇਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨ ਵਿਚ ਚੱਲਦੇ ਵਿਕਾਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਰੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਆਲਸ ਤਿਆਗ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਿਸਾਲ ਦਿੱਤੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਆ। ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਇਸਨਾਨ’ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਲੇਖਕ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਸਿੱਖ ਦਾ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਮਨ ਅਤੇ ਤਨ ਨੂੰ ਤੰਦਰੁਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਅਨੰਦ ਦਾ ਕੰਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ਼ਨਾਨ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮਨ ਪਵਿਤ੍ਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਨੇਕ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਗੁਰਸਿੱਖ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ-ਦਾਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਸਾਉਣ ਦਾ ਫਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸੁਖ, ਸੰਤੋਖ, ਨਿਮਰਤਾ, ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਆਦਿ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਅੰਦਰ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਪਵਿਤ੍ਰ ਅਤੇ ਗੁਣਵਾਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਅੰਦਰਲੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤਿ ਵਿਚ ਤਨ ਤੇ ਮਨ ਦੀ ਮੈਲ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੱਚਾ ਇਸ਼ਨਾਨ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦਾ ਇਸ਼ਨਾਨ ਮਨ ਦੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਲੇਖ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਣੀ’ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਣੀ’ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਬਾਣੀ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਪੰਜ ਗੁਰੂਆਂ, ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ 11 ਭੱਟਾਂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਦਾ ਸੰਕਲਨ ਕੀਤਾ। ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਬਣਿਆ। ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਜਗਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰਤਾ ਗੱਦੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਗੁਰਸਿੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਗੁਰਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਗੁਰਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਗੁਰ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਸੁਰਤ ਦੋਵੇਂ ਹੱਥ ਨਾਲ ਚੱਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਸਤ, ਸੰਤੋਖ ਆਦਿ ਸਭ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਭਗਤੀ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਭਗਤੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਚੰਗੇ ਮਾੜੇ ਦਾ ਫਰਕ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਵਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਖੁਸ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੱਚ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਵੇਚ ਕੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਸਸਤਾ ਸੌਦਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਲਦੀ ਪਿਆਸ ਦੀ ਅੱਗ ਨੂੰ ਬੁਝਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਦੀ ਦਾਤ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੰਦ ਦਾ ਬੇਅੰਤ ਸੋਮਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕੇਵਲ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਹੈ। ‘ਦੁੱਖ ਕੀ ਹੈ’ ਤਾਂ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿਚਲਾ ਫਰਕ ਜਾਣ ਲਵੇ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬੋਝ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਬੜੀ ਰਹੱਸਮਈ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਮੋਹ ਵੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਸਿੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿਸਥੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਜੀਵਨ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਵਾਂਗ ਨਿਰਲੇਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਨਿਆਵੀ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੱਬ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਾ ਕਰਨਾ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਖੇਤੀ ਹੈ। ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਂ ‘ਤੇ ਪਾਣੀ ਰਿੜਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਮੈਲਾ ਅਤੇ ਆਚਰਣ ਮਾੜਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਧਰਮ ਕਰਮ ਦੇ ਠੇਕੇਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਆਵਾਗਉਣ ਦਾ ਚੱਕਰ ਪੀੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੋਵੇਂ ਦੁੱਖ ਹਨ। ਜਿਸ ਨੇ ਜਨਮ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮਰਨਾ ਤੈਅ ਹੈ। ਬੰਦਾ ਚਾਹੇ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵੱਡਾ ਘਰ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਰਾਤ ​​ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੰਘਦੀ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਰਸਨਾ ਦਾ ਰਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਭਰਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਵਿਛੁੜੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਸਦਾ ਵਿਅਰਥ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਨਾ ਦਾ ਫਲ ਭੋਗਣਾ ਹੈ। ਸੇਵਾ ਦਾ ਫਲ ਸੁਖ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਸੁੱਖ ਲਈ ਕੀਤੇ ਉਪਾਅ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਜਮੀ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ’ਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਉਹ ਮਾਇਆ ਹੈ। ਵਿਕਾਰ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ‘ਅਨੰਦ’, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਸੁਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਹੀ ਸੀ। ਮਨੁੱਖ ਸੁਖ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰਸ ਵਿਚ ਰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਮਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਤਾਂ ਰੱਬ ਦੀ ਦੇਣ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਸੁਖ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਰਹੇ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਆਸ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਨਿੰਦਾ ਦੁੱਖ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਹੰਕਾਰ, ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ ਆਦਿਕ ਦੁੱਖ ਭੋਗ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੁਨਿਆਵੀ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਮੋਹ ਤਿਆਗਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਸੁਖ ਹੈ। ਰੱਬ ਸੁੱਖ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਮਨ ਵਿਚ ਵਸ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸੁਖ ਹੀ ਸੁਖ ਹੈ। ‘ਪਰਮ ਸੁਖ’ ਸਾਰੀ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ। ਮਾਇਆ ਅਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਆਵਾਜਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ‘ਪਰਮ ਸੁੱਖ’ ਹੈ। ਮਨ ਕਿਸਾਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਖੇਤ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਬੀਜ ਬੀਜਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਸਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਮਨ ਆਨੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਬਾਣ ਪਦ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੀ ਪਰਮ ਸੁਖ ਹੈ। ਗੁਰਸਿੱਖ ਨੇ ਜੋ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਹ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਡਾ: ਸਤਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਿੱਖ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪਾਠਕਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ। ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। 200 ਪੰਨਿਆਂ ਅਤੇ 300 ਰੁਪਏ ਦਾਨ ਵਾਲੀ ਇਹ ਪੁਸਤਕ ਭਾਈ ਚਤਰ ਸਿੰਘ ਜੀਵਨ ਸਿੰਘ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਾਬਕਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲੋਕ ਸੰਪਰਕ ਅਫ਼ਸਰ ਮੋਬਾਈਲ-94178 13072 ujagarsingh48@yahoo.com ਪੋਸਟ ਡਿਸਕਲੇਮਰ ਰਾਏ/ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚਲੇ ਤੱਥ ਲੇਖਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਨ ਅਤੇ geopunjab.com ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਆਰਟੀਕਲ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ ਪੰਨੇ ‘ਤੇ ਸਾਡੀ ਟੀਮ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।