ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ: ਕਿਸਨੂੰ ਜੀਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪ੍ਰੀਮੀਅਮ ਮਰ ਸਕਦੇ ਹਨ

Hਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੰਬਈ ਵਿਚ ਇਕ ਹਵਾਈ ਹਮਲੇ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਪਰ ਕਸ਼ਮੀਰ ਵਿਚ ਇਕਸਾਰ ਹਮਲਾ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ? ਉਥੇ ਹਿੰਸਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖ਼ਬਰਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਨੁਮਾਨਤ ਅਤੇ ਸਧਾਰਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਭੂਗੋਲਿਕ ਹਾਦਸੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਹ ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਲੱਛਣ ਹਨ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਜੋ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੋਗ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਸਿਰਫ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ.

ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹਨ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਜੀਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਮਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਅਬਾਦੀਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰ ਕੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ, ਗਰੀਬਾਂ, ਜਾਂ ਨਸਲੀ ਕਮਿ ities ਨਿਟੀ, ਹਿੰਸਾ, ਤਿਆਗ, ਜਾਂ struct ਾਂਚਾਗਤ ਅਣਗਹਵਿਆਂ.

2003 ਦੇ ਇਕ ਲੇਖ ਵਿਚ ਕੈਮਰਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਨੂੰ ਅਮੇਸਲ ਮਬੀਬੇਡ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਫੈਲ ਗਈ ਕਦੇ ਵੀ (2019), ਸੰਕਲਪ ਮਿਸ਼ੇਲ ਫੁਕਾਲ ਦੇ ਬਾਇਓਪੋਲਿਟਿਕਸ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਫੋਕਸ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਇਓਪੋਲਿਟਿਕਸ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਬਾਦੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਨੇਕ੍ਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਪੜਤਾਲ ਗਈ, ਜਿਸਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਬਾਇਓਪੋਲਿਟਿਕਸ ਬਨਾਮ ਨਾਗੋਪੋਲਿਟਿਕਸ

ਫੁਕੇਲਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ: ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਰੁਟੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਟ੍ਰੇਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਾਇਓਪੋਮਰ-ਹਾਲੀਏਬਾਜ਼ੀ, ਸਫਾਈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਗਈ. ਬਾਇਓਪੋਟਰ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਾਕੇਟਾਲਟ ਨੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ “ਜੀਓ ਅਤੇ ਮਰਨਾ” ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ.

ਮਬੇਰਮ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਬਾਇਓਓਪੋਲਿਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਕੁਝ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਉਂ ਖਰਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਬਾਇਓਪੋਲਿਟਿਕਸ ਸਿਰਫ ਅੱਧੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ. ਦੂਸਰਾ ਅੱਧਾ ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਹੈ, ਕੁਝ ਆਬਾਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਐਕਸਪੋਜਰ ਨੂੰ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ, ਹਾਦਸੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਇਓਸੋਲਿਟਿਕਸ ਕੰਟਰੋਲ ਲਾਈਫ, ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਮੌਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਦੁਖ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਗਿਣਿਆ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਰਨ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮਰਨ ਬਾਰੇ ਹਨ.

ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਾਵਰ ਦੇ ਉਲਟ, ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਹ ਨੀਤੀਆਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਿੰਦਗੀ ਇੱਜ਼ਤ ਤੋਂ ਖੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅੰਕੜੇ ਘੱਟ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਡਿਸਪੋਸੇਜਬਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਇਹ ਦਲੀਲ ਐਮਬੀਐਮਬੀ, ਡੂੰਘੀਆਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ. 1943 ਦੇ ਬੰਗਲ ਕਾਲ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰੋ. ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਨਾ ਖਾਣ ਕਾਰਨ ਮਾਰੇ ਗਏ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪਾਲਿਸੀਆਂ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ. ਮੌਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਵਾਦੀ ਸੀ, ਹਾਦਸਾਗ੍ਰਸਤ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਮਰਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੀਮਤੀ.

ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਹੌਲੀ, struct ਾਂਚਾਗਤ ਤਿਆਗ ਦੁਆਰਾ. ਮੌਤ ਸਧਾਰਣ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾ ਡੇਟਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਲੋਕ, ਕੀ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਕੈਂਪ, ਜਾਂ ਰੋਕਥਾਮ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਭਰਮਾਂ ਵਿੱਚ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਅਤੇ 90 ਵਿਆਂ, ਕਤਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਕਟ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕਤਾਰਾਂ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਕਾਲੇ, ਭੂਰੇ, ਟਰਾਂਸ, ਅਤੇ ਵਰਕਿੰਗ ਕਲਾਸ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਜ਼ਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੂਡਿਥ ਬਟਲਰ ਅਤੇ ਜਸਬੀਰ ਪੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਜੋਂ, ਚਿੱਟੇਪਣ ਜਾਂ ਮੱਧ ਵਰਗ ਦੀ ਪਛਾਣ ਰਾਹੀਂ ਸਿਰਫ ਕਤਾਰਬੱਧ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ.

ਤਾੜੀ ਇਸ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਕਤਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਮਰਨ ਲਈ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਨੇਕੋਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਦੇ ਲੱਛਣ

ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਕਈ ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਸਿਸਟਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਥੇ ਕੁਝ ਜਿੰਦਗੀ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਤੌਰ ਤੇ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ, ਰਾਜ ਦਹਿਸ਼ਤ, ਹਿੰਸਾ, ਹਿੰਸਾ, ਹਿੰਸਾ, ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ, ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਖਾਤਮੇ ਜਾਂ ਖਾਤਮੇ ਤੋਂ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜਾ, ਰਾਜ ਨਿੱਜੀ ਮਿਲਸ਼ੀਆ ਜਾਂ ਅਪਰਾਧਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗਦੇਹ ਹਨ, ਜੋ ਰਾਜ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਰਾਜ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲਾਈਨ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਤੀਜਾ, ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਥਾਰਟੀ ਦੇ ਉਪਾਅ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚੌਥਾ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਆਰਥਿਕਤਾ ਬਣ, ਗਲੋਬਲ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਓ. ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ, ਸਰਗਰਮ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਾਰੇ ਕਮਿ communities ਨਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੋਤ ਕੱ ractions ਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਛੇਵਾਂ, ਮੌਤ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤਸ਼ੱਦਦ, ਡਰੋਨ ਹੜਤਾਲਾਂ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਰਜ ਨੈਸ਼ਨੋਲੋਜੀਜ਼ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗੀਵਾਦ ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਹਨ.

ਅਪਵਾਦ

ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਕਾ vention ਵੀ ਹਨ. ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਜ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਡਰਿਆ ਅਤੇ ਨੁਕਸ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ – ਕਲਪਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਬਾਹਰ ਕੱ ish ੀ ਅਤੇ ਖਾਤਮੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ. ਨਿਦਾਨਵਾਦੀ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਤਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਏ ਪੁਲਿਸ ਅਤੇ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਿਰਫ ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ.

ਇਟਲੀ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਰਜੀਓ ਅਗਮਬੇਨ ਨੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਕਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਐਮਬੇਮਜ਼ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਬਾਦੀ ਲਈ, ਅਪਵਾਦ ਅਸਥਾਈ ਪਰ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ, ਵੈਧਤਾ ਖੋਖਲੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਕ ਲੌਜਿਸਟਿਕਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਫ਼ੈਸਲੇ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਡੂੰਘੇ ਨਰਕਪੋਲਿਕ ਹਨ, ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜੀਉਂਦੇ ਮਰਿਆ

ਮਬੇਮਬੇ ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਕ ਵਿਚਾਰ – ਜੀਵਤ ਮਰੇ ਹੋਏ: ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਹੌਲੀ, ਨਿਰੰਤਰ ਮਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਹਟਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਕੋਵਿਵ -1919 ਲਾਕ ਡਾਉਨਲੋਡ ਦੌਰਾਨ ਵੇਖਿਆ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਕਾਮੇ ਬਿਨਾਂ ਖਾਣੇ, ਪਨਾਹ ਜਾਂ ਆਵਾਜਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਡਿੱਗਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਹਾਈਵੇਅ ਜਾਂ ਰੇਲਵੇ ਦੇ ਟਰੈਕਾਂ ‘ਤੇ ਮਰ ਗਏ, ਵਾਇਰਸ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਨਾਲ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਹੋਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਸੀ.

ਮਬੇਰਮਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਦੁਨੀਆ – ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ – ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਆਬਾਦੀ ਅਚਾਨਕ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਗੈਂਬੇਨ ਦੇ “ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਅਪਵਾਦ” ਤੋਂ ਡਰਾਇੰਗ, ਮੈਬੇਬੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਮ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੱਥੇ, ਮੌਤ ਰਾਜ ਦਾ ਟੁੱਟਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ method ੰਗ ਹੈ.

ਗਾਜ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ. 7 ਅਕਤੂਬਰ 2023 ਨੂੰ ਹਮਾਸ ਦੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਹਸਪਤਾਲਾਂ, ਸਹਾਇਤਾ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਘਰਾਂ. ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਮਾਂਦਰੂ ਨੁਕਸਾਨ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚੁੱਪ ਇਸ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤਾ: ਕੁਝ ਮੌਤਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਣਨੀਤੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਹਨ.

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ

ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬੰਬ ਜਾਂ ਬੰਦੂਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ. ਅਕਸਰ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ, ਨੀਤੀ ਅਤੇ ਅਫਸਰਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬੱਚੇ ਠੰਡੇ ਫਰਸ਼ਾਂ ਤੇ ਸੌਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਦੇ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ.

ਇਹ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ – ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਅਸ਼ਵਤਾਂ ਸਮੇਤ, ਗਾਜ਼ਾ ਸਮੇਤ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰੇ ਗਏ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਣ ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ ਹਨ. ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਟਿਕਸ ਜੰਗ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਗਰੀਬੀ, ਜਾਤੀ, ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਉਜਾੜੇ ਦੀ ਹੌਲੀ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅੱਜ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਿਵੇਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ? ਟੀਚਾ ਸਿਰਫ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਕੀਮਤੀ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਹਨ.

ਰੇਬੇਕਾ ਗੁਲਾਬ ਵਰਗੀਸ ਇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪੱਤਰਕਾਰ ਹੈ.