ਜਦੋਂ ਸਦਮਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਖੋਜ ਦਾ ਵਧ ਰਿਹਾ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰੀਮੀਅਮ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ

ਉਹ ਅਕਸਰ ਬੋਲ਼ੇ ਕਰੈਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਚੀਕਾਂ ਦੇ ਆਵਰਤੀ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਠੰਡੇ ਪਸੀਨੇ ਵਿੱਚ ਜਾਗ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਏਡਨ*, ਸਿਰਫ਼ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸੀ, ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਬੋਝ ਚੁੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅੰਤ ‘ਤੇ ਸਨ. ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਏਡਾਨ ਦੇ ਪਿਤਾ ਸ਼ਬੀਰ* ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਬੱਦਲਾਂ ਅਤੇ ਹਵਾਵਾਂ ਦੇ ਡਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇਹ ਡਰ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਹਲਕੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਜੇ ਸ਼ਬੀਰ ਦੀ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਮੌਤ ਨਾ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਰਾਤਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਸ਼ਬੀਰ ਅੱਠ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ 2003 ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਅੱਤਵਾਦ ਵਿੱਚ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੋ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸੱਤ ਮੈਂਬਰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬਰਫੀਲੇ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ ਜਿਸਨੇ ਦੱਖਣੀ ਕਸ਼ਮੀਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ, ਵਾਲਟੇਂਗੋ ਨਾਰਦ ਨੂੰ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਮਦਦ ਦੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਦੋ ਦਿਨ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਦੀ ਲਾਸ਼ ਕੋਲ ਮਲਬੇ ਹੇਠਾਂ ਫਸਿਆ ਰਿਹਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹੇਠ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਮਨ ਡਗਮਗਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਬੁੱਲ੍ਹ ਸੀਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ।

ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਫਿਰ ਵਾਪਰੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੌਂ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀ ਧੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਸੀ, ਦੀ ਟਾਈਫਾਈਡ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਬੀਰ ਵੀ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਰਦ, ਜੋ ਰੁਕਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਅਤੇ ਏਡਨ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ, ਇੱਕ ਦਾਗ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਕਬਰ ਬਿਨਾ ਦੁੱਖ

ਪੂਰਵਜ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਜ਼ਖਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਏਡਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਤੋਂ ਅਧੂਰਾ ਦੁੱਖ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਟਰਾਂਸਜਨਰੇਸ਼ਨਲ ਟਰਾਮਾ, ਹੁਣ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧ ਰਿਹਾ ਖੇਤਰ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ਸਤ੍ਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਜਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਐਮਿਟੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਰਜਤ ਕਾਂਤੀ ਮਿੱਤਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਸਦਮੇ ‘ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਦੱਸਦਾ ਹੈ, “ਸਦਮਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਸਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।”

ਮੁਸ਼ਤਾਕ ਏ., ਅਕੈਡਮੀ ਆਫ ਬ੍ਰੇਨ ਐਂਡ ਬਿਹੇਵੀਅਰਲ ਸਾਇੰਸਜ਼ SAWAB ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰੀ ਮੈਡੀਕਲ ਕਾਲਜ, ਸ਼੍ਰੀਨਗਰ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਮੁਖੀ। “ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਦਮੇ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਮਾਰਗੌਬ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। “ਇਹ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ-ਢਾਂਚਾਗਤ ਮਾਰਗਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਵਾਲੇ ਹਨ।”

ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਦਰਦ ਦਾ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ

ਟਰਾਂਸਜਨਰੇਸ਼ਨਲ ਟਰਾਮਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ, ਅਕਸਰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਮਾਨਤਾਵਾਂ, ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਹਾਲੀਆ ਖੋਜਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕ ਵਿਧੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੀਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੱਕ ਦੇ ਕਾਰਕ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਜੀਨ ਚਾਲੂ ਜਾਂ ਬੰਦ ਹਨ।

ਗੰਭੀਰ ਤਣਾਅ ਦਿਮਾਗ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਰਮੋਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਚੇਨ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਂ ਉਚਾਰਣ ਵਾਲੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਜੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤਣਾਅ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਸਬੂਤ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਣਾਅ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਲੋਕ ਕਾਰਨ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਚਿੰਤਾ, ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਸੁੰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਨੀਂਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਆਟੋਇਮਿਊਨ, ਗੈਸਟਰੋਇੰਟੇਸਟਾਈਨਲ ਅਤੇ ਸੋਜ਼ਸ਼ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਦੂਰ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਦਮੇ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨੇੜਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਯੇਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਜੰਗ-ਜ਼ਖਮੀ ਸੀਰੀਆਈ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਡੀਐਨਏ ਵਿੱਚ ਮਿਥਾਈਲੇਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਜਿੱਥੇ ਡੀਐਨਏ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਰਸਾਇਣਕ ਟੈਗ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਅਲਾਸਕਾ ਦੇ ਮੂਲ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੇ ਵੀ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਡੀਐਨਏ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਪਾਇਆ ਸੀ।

ਡਰ ਦੀ ਰਸਾਇਣ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਟਰਾਂਸਜਨਰੇਸ਼ਨਲ ਟਰਾਮਾ ‘ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖੋਜ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਚੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਵਿੱਚ PTSD, ਚਿੰਤਾ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸੋਗ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ, ਕਸ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਬਗਾਵਤ, 1984 ਦੇ ਉਜਾੜੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਉਜਾੜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਿੰਸਾ, PTSD ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਦਰਾਂ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਆਫ਼ਤਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਤ- ਅਤੇ ਲਿੰਗ-ਅਧਾਰਤ ਅੱਤਿਆਚਾਰ।

ਚੁੱਪ, ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਅਕਸਰ ਸਦਮੇ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ – ਅਤੇ ਸਥਾਈ – ਭਾਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। “ਉਹ ਪੀੜ੍ਹੀ ਜੋ ਸਦਮੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਚੁੱਪ, ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਣ-ਬੋਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਬਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਲੰਘਦੀ ਹੈ,” ਡਾ. ਮਿੱਤਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। “ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਚਣ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਜਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਚਰਚਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ।”

ਗਰੀਬੀ, ਅਸਮਾਨਤਾ, ਵਿਤਕਰੇ, ਹਿੰਸਾ, ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੱਚੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੱਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੱਛਣ ਅਕਸਰ ਜਲਦੀ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।

‘ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਲੜੀ’ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ

ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸਥਿਰ ਜਾਂ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ, ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਕਸਰਤ, ਧਿਆਨ, ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਨੀਂਦ ਦੁਆਰਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਣ-ਸੁਲਝੇ ਹੋਏ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਯੁੱਧ, ਜ਼ੁਲਮ, ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ, ਜਿਨਸੀ ਦਮਨ, ਘਰੇਲੂ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਬੇਵਫ਼ਾਈ ਦੇ ਅਣਸੁਲਝੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਅਕਸਰ “ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ” ਜਾਂ ਥਕਾਵਟ, ਚਿੰਤਾ, ਉਦਾਸੀ, ਗੁੱਸਾ, ਨਸ਼ਾਖੋਰੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਦ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਭਰ ਚਲਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਦਮਾ ਨਿੱਜੀ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ. “ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਛਾਣਨ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੁਖਦਾਈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ,” ਡਾ. ਮਾਰਗੌਬ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। “ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੋਗ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ.”

ਡਾ. ਮਾਰਗੂਬ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, “ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” “ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੀੜਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਧਾਰਣ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਦਮਾ, ਏਮਬੇਡਡ ਅਤੇ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਇਲਾਜ ਵਿਧੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।”

ਡਾ. ਮਾਰਗੂਬ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਭਾਰਤ ਕੋਲ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਪਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੀਮਤ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਦਦ ਮੰਗਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੁੱਖ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਧੀਆ ਕਲੀਨਿਕਲ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵੀ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।” ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣ, ਸਕੂਲ-ਅਧਾਰਤ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਖਰਤਾ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨੀਤੀਆਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਨਿੱਜੀ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਣਜਾਣ ਟਰਾਂਸਜਨਰੇਸ਼ਨਲ ਸਦਮਾ ਸਮਾਜਿਕ, ਫਿਰਕੂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਤ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਜਮਾਤੀ ਲੜੀ ‘ਤੇ ਦਬਾਅ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। “ਸਦਮਾ ਡੂੰਘਾ ਸਿਆਸੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਤਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੁੱਪ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ,” ਡਾਕਟਰ ਮਿੱਤਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। “ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਦੱਖਣੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਦੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਮਿਸ਼ਨ ਵਾਂਗ ਢਾਂਚਾਗਤ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵ ਸਿਹਤ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਲਗਭਗ 70% ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਘਟਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਦਮੇ ਦੇ ਟਰਾਂਸਜਨਰੇਸ਼ਨਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਜਨਤਕ ਸਿਹਤ ਚਿੰਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਨੀਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੇਸਾਂ ਦੀਆਂ ਫਾਈਲਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ.

*ਨਾਮ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ

(ਹਰਸ਼ ਕਾਬਰਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਹੈ। Harshkabra@gmail.com)

–